Показаны сообщения с ярлыком исторические часы. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком исторические часы. Показать все сообщения

среда, 4 марта 2009 г.

Выступление главного редактора журнала "Профиль" Михаила Леонтьева

Михаил Леонтьев

Михаил Леонтьев

Выступление главного редактора журнала "Профиль" Михаила Леонтьева

10.02.2009 17:13 МСК

Стенограмма выступления главного редактора журнала «Профиль», телеведущего Михаила Леоньева на секции «Экономика» Форума «Стратегия 2020». Москва, 9 февраля 2009 г.:

Леонтьев: Я буду отталкиваться от того, что говорил очень мной уважаемый Олега Вячеславович Вьюгин, выступавший передо мной. Он говорил, что надо главное звено вытянуть сначала, и главное звено – это бегство капиталов от разрушающейся от давления долгов компании. Я бы хотел заметить, что это бегство капиталов компаний, разрушающихся от долгов. Дыры этих хозяев капитала – они во многом сопоставимы по масштабам с дырами тех компаний, откуда они уходят.

Дело в том, что как раз не бегство капиталов является генетической причиной всего, что происходит в нашей экономике, а ее абсолютной и полной зависимостью. Гораздо большей, на самом деле, чем даже у наших развитых партнеров. Зависимость от глобальной, то есть американской экономики. Причем зависимость не только конъюктурная, и не только денежная, а зависимость финансовой политики!

Нет ни одной страны в мире, которая так выстроила - самостоятельно, безо всякого давления глобальной финансовой политики. Именно поэтому кризис оказался для нас совершенно неожиданным. Кто бы мог подумать! Выходит Герман Оскарович Греф на телевидении на программ «Тайные пружины кризиса» и рисует графики – накопления в экономике Соединенных Штатов с 1929 года, торговый баланс, платежный баланс, и так далее. Мало того, что они везде опубликованы – это тайная пружина? Выходят великие экономисты, постоянно начинают рассуждать – а какой это кризис? Глубокий ли он? А продлиться ли он полгода? Какие полгода! Давайте будем говорить о фундаментальных масштабах и качестве этого кризиса.

Вот в чем наша разница с грамотными, уважаемыми мною либеральными аналитиками? Я не говорю про сумасшедших, которые просто религиозно верят в Америку! Она в том, что они считают, что этот кризис циклический. Очень глубокий, очень специфический, но – циклический. Мы считаем, что этот кризис системный. Это совсем другая история. У него другая судьба, и в нем иначе надо жить.

Для начала я приведу количественный параметр (хотя он и переходит в качество): пропорция между ВВП США и фондовым рынком, который рухнул в 1929 году, была 20% превышения. Сейчас, если мы возьмем глобальный рынок, разница между мировым ВВП и так называемой суммой накопленного богатства – 30 000%. Разница между 20 и 30 000 не является качественной? Вот как эта пирамида не будет падать?!

Кризис паразитизма, это кризис определенного экономического способа жизнедеятельности и способа управления миром, который был построен именно на защите права лидера на абсолютный и полный паразитизм. То, что все остальные участники, в силу разных исторических составляющих (в том числе заслуг основного паразита), все эти участники были в этом заинтересованы – это правда. И это только усугубило масштаб всей этой катастрофы.

Этот кризис – кризис однополярности. Я косвенно пытаюсь доказать, что крах СССР, и вторая его фаза – это один процесс. Один! Абсолютно генетически связанный друг с другом. Представьте себе на секунду нынешнюю ситуацию, если бы был жив советский блок. Это победа коммунизма во всемирном масштабе! Одномоментно. И именно поэтому это никогда не могло произойти и этого бы не допустили США. Не могло, потому что советская система, не будучи напрямую экономическим конкурентом, безусловно, была конкурентом в точки зрения дисциплинирования, с точки зрения контроля, и с точки зрения идейного, интеллектуального конструирования. Все время.

То есть они двигались к этой ситуации задолго до краха СССР, было несколько ступеней – к возможности делать богатство из ничего. Они изобрели философский камень, эти ребята! Сколько алхимиков трудилось. Ни один алхимик, такого камня, как они изобрели – никогда в жизни ему и не снилось, в таких количествах!

Так вот, это системный кризис, и выход из него системный. Старая система после выхода из него существовать не будет. То, что она не рухнула, как в 1929 году одномоментно, тоже очень забавно. Вот в 1929 году никому не пришло в голову, что можно просто взять и печатать деньги в огромных количествах – и все будет хорошо. Вот не пришло им в голову! А этим пришло. Какое высокоинтеллектуальное развитие! Мощь!

А дело в том, что они просто затягивали это падение с двумя практическими целями. Во-первых – надо продлевать жизнь любой ценой, потому что конец ужасен. 1929 год они знают, если параметры 1929 года экстраполировать на этот масштаб в диспропорции – это просто одномоментный коллапс. Второе – опять же старая американская идея – заставить всех платить за свой кризис. Что им удачно пока и удается. Они сами тоже платят, и платят из доли довольно много, я бы сказал – невыносимо много, но и все остальные платят. Вот представьте себе: в селе произошло изнасилование. При этом уголовной ответственности на равных подвергнуты: насильник, изнасилованный, и все остальное село, которое об этом изнасиловании даже не знает. И они все вместе несут эту ответственность. Я говорю не к тому, что это плохо или хорошо, а к тому, что они действуют достаточно сознательно, делая то, что они делают.

Какова характеристика системного кризиса? Мы это знаем по Советскому Союзу очень хорошо. Очень важная характеристика системного кризиса – это неспособность системы адекватно реагировать на вызовы, лечиться. Ровно все действия, что мы видим – это доказательства, как в Советском Союзе. Не настолько была плоха ситуация в экономике, если ее рассматривать статично, сколько ее динамика, в силу механизма самозакапывания – она шла вглубь. Тоже самое мы видим и здесь. Эта система лечиться не может.

Как ее можно лечить? А очень просто. Ребята, у вас долговой кризис. Вы доводите потребление до реального, то есть сбрасываете треть, а то и половину ВВП, вы начинаете отдавать долги, и вы списываете, о чем говорил наш премьер, - списываете активы, не делаете вид, что их можно как-то превратить в ликвидную форму. Как говорил Бахет, даже если поцеловать финансовую жабу, она все равно не станет принцессой.

Но они этого сделать не могут, и не смогут сделать никогда. Значит, конец будет ужасен. Но он будет сублимирован. Это очень важно с точки зрения нашей антикризисной политики, и экономических мер тоже. Он будет сублимирован в форме неэкономического характера. Я просто еще раз напомню, что из кризиса 1929 года мир вышел через Вторую Мировую войну – а кризис был ничтожный по сравнению с нынешним.

Я не буду пугать никого мировой войной. Хотя – всяко может быть, и на готовиться надо ко всему. Но утопить банкротство основного мирового регулятора в войне, в которой можно собрать всех своих, заставить принимать на себя все издержки, и в конце концов выйти из этого как ни в чем не бывало – такая идея не может не прийти в голову. Тем более что экономическая мощь, экономические возможности США подорваны капитально, а военная и политическая мощь – нет. Если у вас отсохла правая рука, то вы будете бить левой – в условиях, когда вы хотите выжить. Это создает целую систему угроз.

Что касается России. Сначала была идея поддержать, не свалиться в рецессию, поддержать реальный сектор. Не знаю, насколько технически в тех условиях, в которых мы оказались, реально было возможно – потому что, опять же (я не понимаю, на каких основаниях), было, и до сих пор существует такое мнение, что этот кризис можно переждать, и так далее. Мы должны понять одну вещь: наши резервы абсолютно ничтожны с точки зрения масштабов кризиса. Эти резервы обеспечивают нам тактическое дыхание, обеспечивают нам возможность маневра, и к ним действительно надо очень трепетно относиться. Но с точки зрения выхода из кризиса эти резервы не имеют значения. Наши партнеры способны такие резервы изобразить на бумаге в течение 5 секунд. А также и вдвое большие. И делают это систематически.

Не удалось сохранить рост. Знаете, есть такой анекдот, «попили пивка!..»? Мужики собрались запить бутылкой пива 3 бутылки водки, водку разбили, - попили пивка!.. Не удалось с реальным сектором. И решили – давайте уже экономить на сигналах. Как у нас было сказано: «Мы дали всей экономике сигнал». Мы дали потрясающий сигнал! Мы дали сигнал, что надо все бросать, сворачивать всякую деятельность, и заниматься спекуляцией валюты. Потому что вся экономика страны обернулась против себя, против своей национальной валюты, против своей национальной экономики, на валютный рынок. И инерция от этого сигнала такая, что что Центробанк не придумай - ее очень трудно преодолеть. Тем более, что Центробанк придумал великую вещь.

Сначала всем сказали: ребята, давайте спекулировать валютой. Причем все! Банкиры, реальный сектор… Вот Олег Вьюгин говорил, что реальный сектор, до которого дошли деньги, превратил их в валюту. Конечно! Они что, идиоты? Конечно превратил! Если бы не дошли – не превратил бы, а все. что дошло - превратил. Старушки превратили в валюту все, что было! Социально абсолютно справедливо – все работать закончили, бросились валютой заниматься. Казалось бы, равновесие достигнуто. Но тут Центробанк: (нет, поработать не удастся) теперь мы прекращаем рефинансирование. И у вас не будет вообще никаких денег, и поэтому хрен вы что-то превратите в свою очередь в валюту. При этом, опять же, рестрективные абсолютно ставки кредитные, меры по стимулированию экономики, по снижению налога на прибыль… Ребят, мы издеваемся над людьми? Какая прибыль, откуда? Человек, который сейчас получил прибыль, в 9 случаях из 10 может быть сразу расстрелян. Потому что,, что он такое совершил – непонятно, очевидно, что-то совершенно дикое.

У нас, как мне кажется, первая, простая, абсолютно не выводящая из кризиса, но сохраняющая экономику наплаву политика должна была быть построена так: все ресурсы, которые есть, все стимулы, все программы, все нацпроекты, которые создают рабочие места – расширять и стимулировать. Все, которые не создают, или создают относительно меньше - резко сокращать. Настолько, насколько это можно. Но не смогли. Не получилось.

Есть еще одна сфера, о которой я говорил с самого начала – ВПК. Вот у нас тут выяснилось, что у нас хвосты у лимитов отваливаются, да? Мы недопоставляем в вооруженные силы… У нас, мягко говоря, есть возможность кратного увеличения гособоронзаказа, если мы не хотим в условиях новых угроз остаться вообще невооруженными. Мы с Грузией с трудом но показали, что можем все-таки воевать, потому что у нас есть боевой дух. Кроме духа у нас ничего нет, на самом деле. Кстати, у меня было мнение, что военная реформа, которая сейчас проводится, несвоевременна в условиях кризиса. Я признаю, что я ошибался. Потому что в том состоянии, в котором находятся вооруженные силы – они с серьезной угрозой не справятся, ни с какой. И поэтому любая форма, которая делает их более боеготовыми –приветствуется. Причем довольно срочно, быстро.

Последнее. Самая вредная идея состоит в том, что это общий кризис, и выходить мы будем только вместе. Это самая вредная, бессмысленная, и абсолютно утопическая идея. Выходить мы будем только одни. Или мы из него не выйдем. Они-то еще могут выйти, но нас они оттуда не выпустят. Потому что…Яркая иллюстрация: Олег Вьюгин говорил, что мы должны поддерживать баланс между экспортом и импортом. Экспорт мы не можем контролировать, потому что это коньюктура. Куда мы денемся? Мы же не можем насильно поставлять товар за цену, которую нам не платят! Для этого нужна другая военная мощь. А импорт мы не можем (контролировать), потому что нам ценности не позволяют, убеждения. Ну и что тогда, ребят? Пойдите, повесьтесь, на самом деле! «Не смогла», вот все время «не смогла»…

И последнее. Понятно, что мы будем уходить в другие модели развития. Когда говорят, что вот это – очень эффективно, а то – менее эффективно… Самая неэффективная модель – это чистый паразитизм. По сравнению с чистой эмиссией никакие промыслы, типа проституции и торговли наркотиками, совершенно неконкурентоспособны по степени прибыли. Если мы строим систему на том, что мы даем кому-то возможность зарабатывать на эмиссии за счет всех других, а все от этого получают маленькие откатики – временно, пока это все не рухнет и не лопнет, потому что это пузырь по определению.

Второй раз такую систему просто невозможно восстановить. И все, что предлагается в рамках международных регуляторов – двадцатка, и так далее – это идея немножко охладит капитализм. Невозможно отойти немножко назад, и притвориться, что мы находимся в 60-м году. У этой модели резьба уже сорвана, и она будет сломана. Кто как будет выходить – будем смотреть. Нам нужно придумывать свою модель.

Бжезинский "Шахматная доска" скачать

Фукуяма Наше постчеловеческое будущее (книга) скачать

Конец истории и последний человек (книга) скачать

понедельник, 23 февраля 2009 г.

ЭПОХА ПО ИМЕНИ ХАНТИНГТОН. Часть I. «Столкновение цивилизаций» вместо «Конца истории»

Сэмюэль Филлипс Хантингтон

Скептик Сэмюэль и романтик Збигнев

24 декабря 2008 года, в своем доме на острове Мартас-Винъярд, штат Массачусетс, умер Сэмюэль Филлипс Хантингтон (р.18.04.1927, Нью-Йорк) – американский политолог, известный всей политизированной публике во всем мире. Перечислять все его титулы и должности можно очень долго, вспомним лишь главные: в 1970 г. он основал ежеквартальный журнал «Внешняя политика» («Foreign Policy»), в 1978-89 гг. был директором «Центра международных отношений», в 1989 г. стал директором «Института стратегических исследований имени» Дж.Олина при Гарвардском университете и др. В 1977-78 гг. Хантингтон координировал отдел планирования стратегии безопасности в Совете национальной безопасности при президенте Дж.Картере, тогда же советником Картера по национальной безопасности был Збигнев Бжезинский. Бжезинский "Шахматная доска" скачать

 


Надо заметить, что оба эксперта уже сотрудничали друг с другом – еще в 1964 г. они выпустили совместную книгу «Политическая власть: США – СССР», но разница между ними весьма характерна для общей поляризации современного экспертного сообщества в США. Оба являются безусловными патриотами Америки и сторонниками ее геополитического превосходства. Но если Бжезинский всегда был обеспокоен лишь стратегией американской гегемонии, то Хантингтона интересовали значительно более глубокие проблемы, вплоть до того, что на фоне довольно скупой американской философской традиции его также называли «философом», во всяком случае, «политическим философом».
При этом, если такой прикладной эксперт как Бжезинский, захваченный лишь одной моноидеей, до последнего времени испытывал постоянный восторг по поводу успехов американской экспансии, то Хантингтон всегда отличался значительно большим скепсисом в этом отношении. Его позицию можно назвать сугубо реалистической и потому весьма пессимистической. В конечном счете, реалистический пессимизм Хантингтона перевел его в лагерь консерваторов, правда, его консерватизм носит не столь идеологический характер как, например, у неоконов типа последователей Лео Штрауса или изоляционистов типа Патрика Бьюкенена. Хантингтон не превозносил консервативные ценности над либеральными, он лишь констатировал их непреходящую силу и невозможность их преодоления.

Политический порядок как условие прогресса

Из общего либерально-оптимистического потока американской экспертизы Хантингтон выделился еще в конце 60-х годов своей книгой «Политический порядок в меняющихся обществах» (Political Order in Changing Societies (1968), где фактически выступил против популярной в то время прогрессистской «теории модернизации». Сторонники этой теории утверждали, что социально-экономический «прогресс» самоценен и неизбежен, поскольку все «прогрессивные» тенденции всегда взаимодействуют друг с другом.
Хантингтон же выдвинул гипотезу, что если социальная активизация опережает развитие стабильных политических институтов, то активное общество будет испытывать фрустрацию, следовательно, никакой безоглядный алармизм в деле модернизации недопустим, а нужна крепкая политическая власть, которая сначала будет выстраивать полноценную систему политических институтов, а потом эта система будет способствовать эффективной работе социальных активистов. Соответственно, Политический Порядок, «Political Order» – это не меньшая самоценность, чем «прогресс». Обеспечить гармонию порядка и модернизации может только авторитарная власть, отсюда такие понятия как «авторитарная модернизация» и «авторитарный транзит».
Легко заметить как эта концепция перекликается с идеей Карла Шмитта об «исключительном решении», принимаемом диктатором-сувереном в нарушении формального права, но при этом во имя восстановления подлинно правового порядка. Но если в конце 60-х теория Хантингтона выглядела как вызов политкорректному большинству, то уже в 70-е годы, когда именно благодаря стратегии «авторитарного транзита» стали подниматься страны Восточной и Юго-Восточной Азии, эта идея вытеснила наивно-либеральную «теорию модернизации».
Также и сегодня мы можем убедиться в преимуществах этой стратегии, поскольку именно этим путем шел Владимир Путин, когда начал свою работу с укрепления политических институтов власти. Таким образом, объективный «консерватизм» Хантингтона оказался более адекватным окружающим реалиям, чем субъективный «прогрессизм» либеральных экспертов.

Готовиться к наступлению или думать об обороне?

Однако, имя Хантингтона обрело массовую известность не в 1970-х годах, а значительно позже, когда на карте мира уже не было главного противника США – Советского Союза, и самому эксперту было 66 лет. В 1993 году ведущий американский журнал по внешней политике «Foreign Affairs» опубликовал статью Хантингтона под названием «Столкновение цивилизаций?», ставшую одним из самых известных политических манифестов рубежа веков.
Справедливости ради надо сказать, что в манифест ее превратили, в основном, те, кто ее не читал – поскольку сам автор не столько утверждает в ней соответствующую идею, сколько задается вопросом, а по его собственному признанию, вопросительный знак в конце названия был всеми проигнорирован. Но поскольку оставшееся время своей жизни ему пришлось защищать выдвинутую гипотезу, в 1996 году он расширяет эту статью до целой книги «Столкновение цивилизаций и преобразование Мирового Порядка» (The clash of civilizations and the remaking of World Order), в названии которой уже нет вопросительного знака.
Как и в случае с его теорией «авторитарного транзита», которая была реакцией на либерально-оптимистическую «теорию модернизации», статья «Столкновения цивилизаций?» была реакцией на другую, не менее известную статью из «Foreign Affairs» 1990 года – «Конец Истории?» американского политолога японского происхождения Фрэнсиса Фукуямы (р.1952).
Не стоит преувеличивать личную оппозицию между двумя авторами, поскольку они тесно сотрудничали до последнего момента и сам Фукуяма считает себя учеником и другом Хантингтона, но их концептуальная поляризация во многом определяет основной идеологический конфликт среди современных американских глобалистов. Напомним, что само название статьи Фукуямы, на первый взгляд, отсылает нас к крайне пессимистической традиции западной историософии, которая со времен постромантического декаданса пророчествует о скором конце европейской цивилизации, погрязшей в моральном разложении и материальном гедонизме.
Однако, такое восприятие формулы «Конец Истории» возможно только в том случае, если сама История для нас остается самоценным процессом, но Фукуяма – не декадент, а гегельянец, о чем часто забывают при обсуждении его теории. И как любой гегельянец, Фукуяма вместе с тем и эсхатолог, его История неизбежно идет к Концу, и этот Конец должен быть позитивным. Правда, Фукуяма принадлежит к маргинальной ветви гегельянства, а именно не к «правой» («фашистской») или «левой» (марксистской), а к либеральной, среди адептов которой мы можем вспомнить разве что итальянского антифашиста Бенедетто Кроче и русского эмигранта во Франции Александра Кожева, на которого ссылается сам японец. Резюме его статьи звучит следующим образом: «То, чему мы, вероятно, свидетели, – не просто конец холодной войны или очередного периода послевоенной истории, но конец истории как таковой, завершение идеологической эволюции человечества и универсализации западной либеральной демократии как окончательной формы правления. Это не означает, что в дальнейшем никаких событий происходить не будет – либерализм победил пока только в сфере идей, сознания; в реальном, материальном мире до победы еще далеко»…
Самое интересное, что это было написано за год до падения СССР. Можно представить, насколько убедительной казалась эта схема после его падения! Тем не менее уже в этой статье Фукуяма оговаривал, что хотя такие альтернативы либерализму, как фашизм и коммунизм, ушли в прошлое, среди главных препятствий всеобщего либерального триумфа остаются религия и национализм. Причем, в отношении России Фукуяма не исключал ее трансформации в право-радикальном ключе: «В отличие от пропагандистов традиционного марксизма-ленинизма, ультранационалисты в СССР страстно верят в свое славянофильское призвание, и создается ощущение, что националистическая альтернатива здесь еще вполне жива». Значение России, равно как и Китая, по Фукуяме, непереоценимо для настоящего «Конца Истории», поскольку полноценное сопротивление мировому либерализму могут оказать не отдельные партизанские вылазки, а крупнейшие имперские государства, где будет доминировать нелиберальная идеология.
Но в любом случае, статья Фукуямы была воспринята как манифест непроходимого либерального оптимизма, подтвержденного падением СССР. Правда, впоследствии Фрэнсис Фукуяма радикально пересмотрел свои наблюдения и признал, что нелиберальные и антилиберальные тенденции во всем мире еще слишком сильны, так что прогнозы реалиста Хантингтона оказались гораздо более актуальными. Соответственно, в лице Фукуямы и Хантингтона мы видим наглядное воплощение двух полярных типов либерального американизма – «оптимистический» и «пессимистический». И если «оптимистический либерализм» призывает к немедленному строительству One World, то «пессимистический либерализм» констатирует невозможность столь скорой интеграции, поскольку противоречия между цивилизациями только возрастают и Западу нужно больше подумать об обороне, чем о наступлении.

Генеалогия банальной идеи

Основная идея самой знаменитой книги Хантингтона получает у него самого следующую формулировку: «в мире после «холодной войны» культура и различные виды культурной идентификации (которые на самом широком уровне являются идентификацией цивилизации) определяют модели сплоченности, дезинтеграции и конфликта». В развитии этой идеи автор выдвигает пять тезисов, соответствующих пяти частям его книги:
1. Впервые в истории модернизация отделена от вестернизации – распространение
либерализма не приводит ни к единству мировой цивилизации, ни к вестернизации не-западных обществ.
2. Баланс между цивилизациями смещается – влияние Запада снижается, влияние других стран, особенно азиатских, увеличивается.
3. Новый мировой порядок – это не глобалистское единство, а многополярный мир разных цивилизаций, которые будут все больше интегрироваться внутри себя вокруг своих «стержневых стран» и против друг друга.
4. Продолжающаяся экспансия Запада только усугубляет столкновение цивилизаций, а не умиротворяет их.
5. В связи с этим Запад должен стремиться не к экспансии и утопическому глобализму, а к определению собственной уникальной идентичности, к признанию своей партикулярности и способности к сопротивлению от влияния иных цивилизаций.
Трудно не заметить, что даже для малоискушенного читателя нашего времени, особенно в России, все эти идеи выглядят вопиющей банальностью и поэтому нам придется порядком снизить пафос в апологии Самуэля Хантингтона. Дело в том, что ничего принципиально нового автор «Столкновения цивилизаций», конечно, не сказал. С точки зрения истории мировой мысли, он лишь продолжил известную традицию европейской философии, которую можно назвать «культурно-исторической школой», известной сегодня как «цивилизационный подход», причем без особых авторских коррекций. Представление о том, что человечество делится на множество различных типов «культур» и/или «цивилизаций» восходит к античным временам. Еще с тех времен, когда Библия повествовала о трех наследниках Ноя – Сима, Хама и Иафета (Быт 9-10) и о разделении на «языки» после падения Вавилонской башни (Быт 11:1-9), а в VI в. до Р.Х. греки Анаксимандр и Гекатей разделили карту мира на Европу, Азию и Африку, образованные люди прекрасно знали о том, что ойкумена Земли принципиально неоднородна.
Другой вопрос – какие научные и моральные выводы из этого следуют? Если все универсалистские доктрины (от Христианства до секулярного либерализма и марксизма) признают эту разнородность как временное и не имеющее самоценного значения, то со времен реакции на христианско-имперский универсализм Средневековья и секулярный универсализм классического Модерна возникает тенденция признать эту разнородность необходимым принципом истории, который не только не нужно преодолевать, но нужно всячески на нем настаивать – именно из этой тенденции выросла вся философия «культурно-исторической школы».
Основателями этой школы можно считать итальянца Джанбаттиста Вико (1668-1744) с его книгой «Основания новой науки об общей природе наций» (1725) и немца Иоганна Готфрида Гердера (1744-1803) с его «Идеями философии истории человечества» (1784-91), но сама идея классификации «культурно-исторических типов» c их неизбежным противопоставлением принадлежит русскому философу Николаю Яковлевичу Данилевскому (1822-1885), написавшему в 1871 году книгу «Россия и Европа. Взгляд на культуру и политические отношения славянского мира к германо-романскому» (1871).
Теория Данилевского идеально отражает господствующий во второй половине XIX века «органицизм», то есть сведение всей социокультурной реальности к законам органического мира. В свою очередь, сама органическая редукция была реакцией на вульгарный механицизм «Просвещения» и умозрительную метафизику классической философии, отрывающие человека от его «органической», «живой» сущности. Только если вначале эта реакция носила мистико-эстетический характер в фантазиях европейских романтиков, то впоследствие она обрела выражение в естественно-научных выкладках прагматических ученых-органицистов. Поэтому, если русское славянофильство было прямым аналогом западного «реакционного» романтизма, то неославянофильство Данилевского развивало общий органицизм своего времени.
При этом, хотя именно Данилевского следует считать основателем «культурно-исторического подхода» в современном политическом смысле, он все же еще не скатывался к тому агрессивному релятивизму, который мы встретим у его наследников. У Данилевского типология «культурно-исторических типов» еще сводится в определенную классификацию, где «славянский тип» представляется наиболее «прогрессивным», а общий смысл истории все же определяется религией, при всех очевидных противоречиях с ортодоксальным богословием. Его прямым продолжателем в русской мысли был «разочарованный славянофил» Константин Николаевич Леонтьев (1831-1891), который в своей программной книге «Византизм и славянство» (1875) определит Россию не как «славянский», а как «византийский» тип культуры. Много позже Леонтьева, уже в ХХ веке органицистский подход Данилевского наследуют «евразийцы» во главе с Николаем Трубецким и Петром Савицким, определившие культурный тип России не как «славянский» или «византийский», а как «евразийский». Своеобразным апофеозом этой традиции является теория «этногенеза» евразийца Льва Гумилева (1912-1992).
В строгом отличие от Данилевского и его русских наследников (Леонтьева и ранних евразийцев), у его западных, немецких и англосаксонских последователей, уже нет той попытки найти общую картину мира и, тем более, дать ей какое-то трансцендентное религиозное обоснование. Первой ласточкой здесь была работа Фрица Гребнера (1877-1934) «Метод этнологии» (1911), где он выдвигает весьма популярную в то время теорию двенадцати «культурных кругов». В 1918 году появляется первый том знаменитой книги Освальда Шпенглера (1880-1936) «Закат Запада. Очерки морфологии мировой истории», известной у нас как «Закат Европы», которую можно считать прямым аналогом работы русского автора.
Именно у Шпенглера мировые культуры больше никак не соотносятся друг с другом, а замкнуты на себе и развиваются подобно автономным организмам, неизбежно конфликтующим между собой. Единственное, что есть общего у этих культур – это возраст в 1200 лет, который встречается уже у Н.Данилевского и К.Леонтьева, и будет навязчиво повторяться почти у всех органицистов до наших дней. Именно у Шпенглера, таким образом, «культурно-историческая теория» приобретает подчеркнуто пессимистический и открыто милитаристский характер, становясь одним из идеологических оснований германского нацизма. И как бы соответствующая теория не была дискредитирована после Второй мировой войны вместе с иными идеями «немецкой консервативной революцией», ее методологическая привлекательность была реабилитирована в 12-томном труде англичанина Арнольда Тойнби (1889-1975) «Постижение истории» (1961), весьма популярной среди историков и культурологов второй половины ХХ века. Поэтому можно прямо сказать, что для интеллектуального сообщества идея Хантингтона о «столкновении цивилизаций» была совсем не оригинальна и выступала в качестве сугубо политической проекции сугубо культурологической теории.

Серьезный человек на серьезной работе

Почему же тогда именно книга Хантингтона стала сегодня столь популярной, ведь подобные идеи были весьма распространены среди очень многих политиков и публицистов рубежа веков? Ответ на этот вопрос очевиден – потому что сам Сэмюэль Филлипс Хантингтон был не свободным, ни за что не отвечающим мыслителем, а реально действующим политическим советником, к мнению которого не просто «прислушиваются» американские власти, а принимают его во внимание, как это было со всеми статусными интеллектуалами в США и Великобритании.
В этом отношении эти государства всегда существенно отличались от многих континентальных европейских стран, и особенно от России, где политическая и интеллектуальная жизнь часто протекали параллельно, если не сказать перпендикулярно. Статусный американский интеллектуал точно знает, что от его мнения зависят реальные политические процессы, и уж во всяком случае, оно будет услышано своим адресатом, поэтому он не может себе позволить пустые фантазирования на вольную тему. Вместе с этим это безусловное достоинство американской политической системы имеет и свои обратные стороны, поскольку сугубо практицистская ориентация американской мысли не способствует ни ее ширине, ни глубине, отчего общее философское восприятие от книг Хантингтона невозможно сравнить с работами его немецких или русских предшественников.
Убедительная сила хантингтоновской теории заключается не в ее философском обаянии, а в ее повседневном подтверждении из хроники международных новостей. Единый либеральный мир уже не состоялся – ни одна горячая точка не потухла, ни одно экстремистское движение не исчезло, войны только увеличиваются, а стремление к интеграции если и наблюдается, то только между «своими» и только против «чужих». Расизм, национализм и религиозный фундаментализм демаргинализуются и становятся хорошим трамплином для многих респектабельных политиков. Эти явления конкурируют друг с другом, но у них есть один общий признак – они больше способствуют разделению людей и государств, чем их единству. Поэтому после смерти Хантингтона мы не можем сказать, что «с его уходом ушла эпоха», как это бывает в подобных случаях. Эпоха Хантингтона никуда не ушла, она только начинается.
Между тем, теория Хантингтона, которая, как мы уже выяснили, лишь продолжает огромную идейную традицию, вызывает ряд принципиальных вопросов – от научно-исследовательских до морально-политических.
Аркадий Малер

СТОЛКНОВЕНИЕ ЦИВИЛИЗАЦИЙ: МИФ ИЛИ ЭПОХА? «Либерал-пессимизм» Хантингтона против «либерал-оптимизма» Фукуямы

24 декабря 2008 года, в своем доме на острове Мартас-Винъярд, штат Массачусетс, умер Сэмюэль Филлипс Хантингтон (р. 18.04.1927, Нью-Йорк) – американский политолог, известный политизированной публике во всем мире. Имя Хантингтона обрело массовую известность лишь в 1990-е годы, когда на карте мира уже не было главного противника США – Советского Союза, и самому эксперту было 66 лет. В 1993 году ведущий американский журнал по внешней политике Foreign Affairs опубликовал статью Хантингтона под названием «Столкновение цивилизаций?», ставшую одним из самых известных политических манифестов рубежа веков. Справедливости ради надо сказать, что в манифест ее превратили, в основном, те, кто ее не читал – поскольку сам автор не столько утверждает в ней соответствующую идею, сколько задается вопросом, а по его собственному признанию, вопросительный знак в конце названия был всеми проигнорирован. Но поскольку оставшееся время своей жизни ему пришлось защищать выдвинутую гипотезу, в 1996 году он расширяет эту статью до целой книги «Столкновение цивилизаций и преобразование Мирового Порядка» (The clash of civilizations and the remaking of World Order), в названии которой уже нет вопросительного знака.

Статья «Столкновения цивилизаций?» была реакцией на другую, не менее известную статью из Foreign Affairs 1990 года – «Конец Истории?» американского политолога японского происхождения Фрэнсиса Фукуямы (р. 1952). Не стоит преувеличивать личную оппозицию между двумя авторами, поскольку они тесно сотрудничали до последнего момента и сам Фукуяма считает себя учеником и другом Хантингтона, но их концептуальная поляризация во многом определяет основной идеологический конфликт среди современных американских глобалистов. Напомним, что само название статьи Фукуямы, на первый взгляд, отсылает нас к крайне пессимистической традиции западной историософии, которая со времен постромантического декаданса пророчествует о скором конце европейской цивилизации, погрязшей в моральном разложении и материальном гедонизме. Однако такое восприятие формулы «Конец Истории» возможно только в том случае, если сама История для нас остается самоценным процессом, но Фукуяма – не декадент, а гегельянец, о чем часто забывают при обсуждении его теории. И как любой гегельянец, Фукуяма вместе с тем и эсхатолог, его История неизбежно идет к Концу, и этот Конец должен быть позитивным.

Правда, Фукуяма принадлежит к маргинальной ветви гегельянства, а именно не к «правой» («фашистской») или «левой» (марксистской), а к либеральной, среди адептов которой мы можем вспомнить разве что итальянского антифашиста Бенедетто Кроче и русского эмигранта во Франции Александра Кожева, на которого ссылается сам японец. Резюме его статьи звучит следующим образом: «То, чему мы, вероятно, свидетели, – не просто конец холодной войны или очередного периода послевоенной истории, но конец истории как таковой, завершение идеологической эволюции человечества и универсализации западной либеральной демократии как окончательной формы правления. Это не означает, что в дальнейшем никаких событий происходить не будет – либерализм победил пока только в сфере идей, сознания; в реальном, материальном мире до победы еще далеко…»

Самое интересное, что это было написано за год до падения СССР. Можно представить, насколько убедительной казалась эта схема после его падения! Тем не менее, уже в этой статье Фукуяма оговаривал, что хотя такие альтернативы либерализму, как фашизм и коммунизм, ушли в прошлое, среди главных препятствий всеобщего либерального триумфа остаются религия и национализм. Причем, в отношении России Фукуяма не исключал ее трансформации в право-радикальном ключе: «В отличие от пропагандистов традиционного марксизма-ленинизма, ультранационалисты в СССР страстно верят в свое славянофильское призвание, и создается ощущение, что националистическая альтернатива здесь еще вполне жива». Значение России, равно как и Китая, по Фукуяме, непереоценимо для настоящего «Конца Истории», поскольку полноценное сопротивление мировому либерализму могут оказать не отдельные партизанские вылазки, а крупнейшие имперские государства, где будет доминировать нелиберальная идеология. Но в любом случае статья Фукуямы была воспринята как манифест непроходимого либерального оптимизма, подтвержденного падением СССР. Правда, впоследствии Фрэнсис Фукуяма радикально пересмотрел свои наблюдения и признал, что нелиберальные и антилиберальные тенденции во всем мире еще слишком сильны, так что прогнозы реалиста Хантингтона оказались гораздо более актуальными. Соответственно, в лице Фукуямы и Хантингтона мы видим наглядное воплощение двух полярных типов либерального американизма – «оптимистический» и «пессимистический». И если «оптимистический либерализм» призывает к немедленному строительству One World, то «пессимистический либерализм» констатирует невозможность столь скорой интеграции, поскольку противоречия между цивилизациями только возрастают и Западу нужно больше подумать об обороне, чем о наступлении.

Основная идея самой знаменитой книги Хантингтона получает у него самого следующую формулировку: «в мире после “холодной войны” культура и различные виды культурной идентификации (которые на самом широком уровне являются идентификацией цивилизации) определяют модели сплоченности, дезинтеграции и конфликта». В развитии этой идеи автор выдвигает пять тезисов, соответствующих пяти частям его книги:

1. Впервые в истории модернизация отделена от вестернизации – распространение либерализма не приводит ни к единству мировой цивилизации, ни к вестернизации не-западных обществ.
2. Баланс между цивилизациями смещается – влияние Запада снижается, влияние других стран, особенно азиатских, увеличивается.
3. Новый мировой порядок – это не глобалистское единство, а многополярный мир разных цивилизаций, которые будут все больше интегрироваться внутри себя вокруг своих «стержневых стран» и против друг друга.
4. Продолжающаяся экспансия Запада только усугубляет столкновение цивилизаций, а не умиротворяет их.
5. В связи с этим Запад должен стремиться не к экспансии и утопическому глобализму, а к определению собственной уникальной идентичности, к признанию своей партикулярности и способности к сопротивлению от влияния иных цивилизаций.

Трудно не заметить, что даже для малоискушенного читателя нашего времени, особенно в России, все эти идеи выглядят вопиющей банальностью, и поэтому нам придется порядком снизить пафос в апологии Самуэля Хантингтона. Дело в том, что ничего принципиально нового автор «Столкновения цивилизаций», конечно, не сказал. С точки зрения истории мировой мысли, он лишь продолжил известную традицию европейской философии, которую можно назвать «культурно-исторической школой», известной сегодня как «цивилизационный подход», причем без особых авторских коррекций. Почему же тогда именно книга Хантингтона стала сегодня столь популярной, ведь подобные идеи были весьма распространены среди очень многих политиков и публицистов рубежа веков? Ответ на этот вопрос очевиден – потому что сам Сэмюэль Филлипс Хантингтон был не свободным, ни за что не отвечающим мыслителем, а реально действующим политическим советником, к мнению которого не просто «прислушиваются» американские власти, а принимают его во внимание, как это было со всеми статусными интеллектуалами в США и Великобритании.

В этом отношении эти государства всегда существенно отличались от многих континентальных европейских стран, и особенно от России, где политическая и интеллектуальная жизнь часто протекали параллельно, если не сказать перпендикулярно. Статусный американский интеллектуал точно знает, что от его мнения зависят реальные политические процессы, и уж во всяком случае, оно будет услышано своим адресатом, поэтому он не может себе позволить пустые фантазирования на вольную тему. Вместе с тем, это безусловное достоинство американской политической системы имеет и свои обратные стороны, поскольку сугубо практицистская ориентация американской мысли не способствует ни ее ширине, ни глубине, отчего общее философское восприятие от книг Хантингтона невозможно сравнить с работами его немецких или русских предшественников.
Убедительная сила хантингтоновской теории заключается не в ее философском обаянии, а в ее повседневном подтверждении из хроники международных новостей. Единый либеральный мир уже не состоялся – ни одна горячая точка не потухла, ни одно экстремистское движение не исчезло, войны только увеличиваются, а стремление к интеграции если и наблюдается, то только между «своими» и только против «чужих». Расизм, национализм и религиозный фундаментализм демаргинализуются и становятся хорошим трамплином для многих респектабельных политиков. Эти явления конкурируют друг с другом, но у них есть один общий признак – они больше способствуют разделению людей и государств, чем их единству. Поэтому после смерти Хантингтона мы не можем сказать, что «с его уходом ушла эпоха», как это бывает в подобных случаях. Эпоха Хантингтона никуда не ушла, она только начинается.

Аркадий Малер

Война цивилизаций

ВОЙНА ЦИВИЛИЗАЦИЙ (син. «конфликт цивилизаций») — теория С. Хантингтона, согласно которой в нарождающемся мире преобладающие источники конфликтов будут определяться культурой, а не идеологией или экономикой. Цивилизацией в общем смысле называется совокупность материальных и духовных ценностей, выражающая определённый уровень исторического развития какого-либо общества и человека [1]. Хотя это определение немного некорректно (поскольку выводит за рамки рассмотрения идеологический и экономический аспекты, в то время, как они весьма серьёзно влияют на культурную жизнь народа), его можно использовать в качестве рабочей версии.


Наиболее оформленный характер рассуждений о конфликте цивилизаций появился благодаря трудам известных американских политологов С. Хантингтона и Ф. Фукуямы, которые говорили о том, что мир идёт по пути конфликта цивилизаций, войны́ между цивилизациями. Цивилизаций на земном шаре, по схеме американских политологов, с которыми особо не стали спорить политологи других стран, не так уж и много. Причём основа у них чаще всего религиозная. В качестве примера мировой цивилизации можно привести Запад и католическую часть Восточной Европы, т. е. ту часть мира, которую обычно называют золотым миллиардом. У этой цивилизации свои ценности, но в первую очередь развита техногенная сторона развития. Русский народ и некоторые другие славянские народы принадлежат цивилизации, которую в предложенной классификации называют «славянско-православной» (просто «славянской», или просто «православной»). Исламская цивилизация объединяет большое количество разношёрстных по своей сути стран, но ислам является доминантой для этой цивилизации. Сейчас эта цивилизация быстро крепнет и расширяется. Кроме указанных цивилизаций существуют и иные: буддийская (Южная Азия и Индия как основа — у неё свои ценности, своя история, своя этика), конфуцианская цивилизация Дальнего Востока (Китай и другие сопредельные страны), южно-американская цивилизация (империи ацтеков, инков, майя, у которых была своя собственная духовная жизнь, своё социально-экономическое структурное формирование, всё было своё, самобытное; и это единственная цивилизация, которая погибла практически полностью, будучи разрушенной чужой цивилизацией, которая пришла из Европы) и другие [2].
Мнение исследователей этой темы разделилось на две большие группы. Одни считают, что конфликта цивилизаций как такового не существует, и что всяческие разговоры на эту тему являются провокацией и разжиганием межрелигиозной или межнациональной розни. Другие исследователи считают, что конфликт зачастую хоть и не носит характер открытого военного противостояния (надо учесть тот факт, что некоторые стра́ны различных цивилизаций обладают ядерным оружием, что является сдерживающим фактором), но идёт в виде вялотекущей и пока ещё не всем заметной и очевидной войны, для которой характерны локальные стычки в различных странах (в том числе и в России), информационно-религиозная агрессия и неконтролируемые миграционные потоки, несущие с собой не только людей иной ментальности, религии и культуры, но и обладающие нескрываемыми претензиями на овладение чужим экономическим, политическим и жизненным пространством. Данный глобальный процесс можно назвать новым великим переселением народов, что приводит к наводнению традиционных территорий обитания белых народов выходцами из слаборазвитых стран.
Главнейшая причина цивилизационных противостояний — ограниченность жизненно-важных ресурсов. По прогнозу демографов численность населения земного шара к середине следующего столетия будет составлять 12 — 14 млрд. человек. Более того, изменился сам характер роста населения планеты, теперь он происходит только за счёт беднейших стран и за счёт представителей этих стран, живущих в Европе или в США. В благополучных же странах повсеместно наблюдается сокращение белого населения. Вместе с тем за последние полвека было разрушено 11 % плодородной поверхности Земли, и это больше, чем общая площадь Индии и Китая. К 2010 году необратимые потери могут достичь трети всех биологических видов. Нехватка ресурсов на фоне всё возрастающего прироста населения в небелых странах может привести к куда более страшным последствиям, чем прогнозируется сегодня. Кроме демографического, территориального (дефицит пригодной для комфортного проживания суши), миграционного и экономического факторов, способствующих нарастанию межцивилизационной напряжённости можно назвать перераспределение мирового труда, при котором самые «чистые» производства остались в мире золотого миллиарда, а вся «грязная» черновая работа вынесена в бедные страны с дешёвой рабочей силой и низкими требованиями к экологической безопасности.
Ещё одним дополнительным фактором напряженности является относительная открытость мировых государств, ведущая к тесному соприкосновению противоборствующих сторон, до этого развивавшихся обособленно. В настоящее время учёными ряда стран разрабатываются стратегии человеческого выживания, которые включают в себя набор разных способов воздействия не только на будущую среду обитания или технологии, но и на так называемый «культурный фон», включающий в себя религиозные традиции, философские представления, систему ценностей, принципы социального устройства общества и пр. Но все эти стратегии вряд ли будут эффективными, ибо ещё основатель всемирно известной теории этногенеза, отечественный учёный Л. Н. Гумилёв отмечал, что при столкновении этносов (а конфликт цивилизаций неразрывно связан с межэтническими конфликтами) с разной комплиментарностью может насильственно образоваться химерная целостность, которая всегда оказывается неустойчивой.

Доктрина Тоффлера-Фукуямы-Хантингтона и реальность мира

История продолжается

Природа не терпит пустоты. После окончательного ухода коммунизма, являвшегося последней мультикультурной идеологией, должно было, наконец, заявить о себе учение победившего мира. Оно идейно оформилось в начале 90х и манифестировалось в работах [1—6] трех авторов. Суть нового учения стара как мир: третья от Солнца планета принадлежит некоторой (лучшей) части людей Земли. Поскольку в XX веке с претензиями на мировое господство уже выступали и прогрессивный класс, и высшая раса, и богом избранный народ, то лобовой подход к целеполаганию заведомо исключался. В новой идеологической схеме Хозяин явным образом не обозначен, хотя эвфемизмы типа modern societies не оставляют никаких возможностей для домыслов: речь идет об апологетике так называемого «золотого миллиарда». Иногда даже говорят о «принципе 20/80», согласно которому 20% населения Земли потребляют 80% ее ресурсов. Что же касается остальных 80% жителей планеты, то об их судьбе все исчерпывающе сказано одной лишь строкой российского поэта: «всем остальным дадим по роже, ведь жизнь и смерть одно и то же».

Новое учение идейно оформляет эту метафору как status quo.

В России накопился изрядный навык по освоению западных доктрин на собственной шкуре. Доктрины приходят и уходят, но алгоритм их синтеза, принцип «западные цивилизации — восточные пространства» остается незыблем.

Ментальность Запада России небезразлична. Раз уж появился новый манифест, значит недолго ждать, когда над нашей страной снова раскроются бомболюки чужих боевых машин.

Рассмотрим место России в картине будущего, вначале глазами самых важных гуру западной философии, затем с другого ракурса.

Речь пойдет о сочинениях трех авторов. Это Элвин Тоффлер, Фрэнсис Фукуяма и Сэмюэль Хантингтон, которые в разное время и независимо друг от друга попытались описать глобальный образ ближайшего будущего. Всем вместе им удалось создать концепцию того, чему в западной публицистике отвечает термин post-Cold War world. Концепция несостоятельная, но это уже не важно, потому что она de facto сделалась руководящей доктриной, которой следуют в таких вопросах, как экспансия НАТО на Восток, мирные инициативы на Ближнем Востоке и в Боснии, отношения Запад-Россия, etc.

Критической оценки в России названная концепция не получила. Тому есть психологическое оправдание. Долгое время любая философская мысль, которая проникала к нам из-за «железного занавеса», сразу же объявлялась буржуазной философией и подлежала критическому расстрелу на месте. Как реакция на такой образ действий, импорт идей теперь освобожден даже от проверки на вшивость. Это не благоразумно. Идейная продукция сниженных кондиций вроде религиозных заморочек, которые кончаются взрывами метро в Токио и автобусов в Иерусалиме, уже прошла пик спроса. Идейный товар вроде мексиканских сериалов и советов западных специалистов по методам финансово-экономической стабилизации ныне сталкивается с конкуренцией отечественного производителя. Одна лишь только барахолка западных идей геополитики по-прежнему привлекает российского потребителя, который просто шарахается от философии родных осин куда попало.

Рассмотрим составляющие успеха следующих работ.

[1] Тоффлер, О. Третья волна (1987).
[2] Тоффлер, О. Сдвиг власти: знание, богатство и насилие на рубеже XXI века (1990).
[3] Фукуяма, Ф. Конец истории? (1989).
[4] Фукуяма, Ф. Социальный капитал и мировая экономика (1995).
[5] Хантингтон, С. Столкновение цивилизаций? (1993).
[6] Хантингтон, С. Если не цивилизации, то что? (1993).

Само восприятие названных трудов гг. Тоффлера, Фукуямы и Хантингтона неким учением, по-видимому, дискутивно. Будем говорить о доктрине TFH, хотя в литературе такое название и не присутствует. Выбор именно этих трудов, именно этих авторов определился теми же соображениями, которыми руководствовались некогда и отцы Церкви, канонизируя свидетельства очевидцев известных событий. Официальной доктриной христианства, — Евангелием, — в итоге стала целокупная литературная версия. По тому же критерию выбиралась и указанная группа работ.

Возможно, строгие критики укажут на тот факт, что евангелистов-то было четверо. В самом деле, неужто не сыскать было еще одну ссылку на какого-нибудь знаменитого футуролога? Взять хоть бы Пола Кеннеди, автора фундаментального исследования «Подъем и упадок великой мощи» [7]. Тому есть препятствие. Первые трое создали некую политическую доктрину, британский же профессор выполнил исследование. Характер различий между наукой и доктриной принципиальный. Ниже он будет обсужден отдельно.

Цель настоящего рассмотрения — причины успеха доктрины TFH в России.

Доктрина TFH

Мелковатость идей западных гуру компенсируется их продвинутостью, тем, чему в русском языке даже в рыночных условиях не появилось верных аналогов. Что именно promotion, а не только качество товара определяет спрос на него, когда-нибудь будет аксиомой и в России тоже. Исторический опыт гласит: проще всего новую идеологию удается продвигать к массовому потребителю в форме

а) легко усвояемой, б) трудно проверяемой и в) правдоподобной системы взглядов на главные проблемы бытия. Именно такова TFH.

Любая идеология, согласно теории Вильфредо Парето (1843—1923) — видного социолога и математика — является ложной формой сознания. Идеологии во все времена были используемы — полагал автор «закона Парето» — затем и только затем, чтобы обосновать неравенство людей. Психофизиологические различия не позволяют всем добиваться одинаковых результатов. Общество справляется с разительным естественным неравенством возможностей людей комбинированием действия средств из набора «проповедь-деньги-полиция». Циклический характер смены поколений элит обусловлен, согласно Парето, конечностью жизненного цикла феномена идеологии. Элиты «львов» в цикле естественного круговорота сменяются элитами «лис». И если у первого их типа задача — завоевать, то у второго всего лишь удержать завоеванное. Масштабы и эпохи для этих закономерностей несущественны, как несущественно и то конкретное содержание, которым нагружается идея разделения масс людей на агнцов и козлищ. Доктрина TFH выводит превосходство «золотого миллиарда» отнюдь не из расовой, классовой или конфессиональной принадлежности людей, она постулирует некую новую идею. Ее смысл — в превосходстве исторического пути одного общества над любым историческим опытом других обществ, государств, цивилизаций, etc. Сама постановка вопроса снимает вопрос о классификации TFH в смысле Парето: это, конечно же, манифест несильного, но умного зверья — лис.

Дело ведь в чем? Прогрессивный класс и высшая раса свои проблемы видели в будущих победах, в то время, как пределу мечтаний новой элиты отвечает удержание уже достигнутого, конец исторического движения — вариант нирваны.

Входить в подробности [1—6] здесь, по-видимому, нет необходимости.

Во-первых, в свое время в связи с каждой из них вдруг поднимался шум в толстых журналах и, по-видимому, большинству sapienti sat. А во-вторых, и обсуждать-то особенно нечего, ибо суть работ [1—6] на 90% в их заголовках. Это позволяет нам избегнуть пересказа и сосредоточиться на объявленной выше цели.

Итак, что же представляет собой TFH чисто формально? Это не наука и даже не философия. И опубликованы работы не в научных издательствах: [1,2] — в коммерческих, [3—6] — в госдеповском. Правильно сказать, это эссеистика на исторические темы. Хотя и написанная людьми с дипломами. Любителей терминологических споров отсылаем к Webster’s, который знает все.

Наука ведь притягательна не только как способ честного поиска истины. Официальная доктрина страны советов по соображениям престижа именовала себя «научный коммунизм». Диктаторы всех времен и народов — поголовно одни академики.

Авторитетный словарь утверждает, что наука занимается наблюдением и классификацией фактов с целью вывода законов проверяемого типа, в то время, как в определении доктрины (учения) записано, что она есть принцип или сумма принципов, в силу чего требует не опытной проверки, а только веры. К жанру эссе прибегали тт. Маркс, Энгельс, Ленин, которым претило отстаивать в спорах с учеными то, что массы приняли и без научных дискуссий. Эта же манера аппелировать поверх научных барьеров к ревущим толпам привела к временному успеху и другое известное учение насчет установления мирового порядка на ближайшую тысячу лет. Оно было преодолено только вооруженными силами Объединенных Наций и ныне в целом перестало быть актуальным.

Теперь снова синтезирована взрывчатая смесь. С одной стороны в наличии доходчивое — на уровне Устава гарнизонной и караульной службы — учение о миропорядке, распространяющееся на правах научной теории. С другой — ревущие, как обычно, «Panem et circenses» массы. По изящному определению Поля Валери: «наука это сборник рецептов, выполняющихся всегда; все остальное — литература». Как к литераторам, претензий к гг. Тоффлеру, Фукуяме и Хантингтону быть не может. Но способ институализации их идей, заведомо подлежащих научной апробации, порочен. Все известные в этом веке чучхе избегали научной проверки, но в зрелой фазе их жизненных циклов всегда возникал титул «корифей всех наук». Наука ведь притягательна не только как способ честного поиска истины. Официальная доктрина страны советов по соображениям престижа именовала себя «научный коммунизм». Диктаторы всех времен и народов — поголовно одни академики. Хотя, как раз настоящим академикам Л. Д. Ландау и Е. М. Лившицу, авторам самого известного в мире учебника физики совершенно незачем было свой труд называть «научной физикой», а на обложке расписывать ученые звания, степени, премии, etc. Их работа, которую все физики именуют просто «Курс», надежно протестирована, а гарантом выступает беспощадно требовательное научное сообщество.

Иное с доктриной TFH. Для ее успешного продвижения жизненно важен имидж науки, ergo авторы должны быть учеными. Доктрина — паранаука, не имеющая никаких шансов пройти тестирование в научной среде, ergo нужно не выйти на лобовую стычку с наукой. Вынос дискуссий с университетских кафедр в литературные салоны прошел незаметно и позволил избегнуть той самой критики, которую обязано выдержать все путное. Теперь, окрепнув, обзаведясь апологетами и финансовой поддержкой, TFH вышла уже на новый и самый важный этап в жизненном цикле любой идеологической системы. На этап активной индоктринация, массовой промывки мозгов. А поскольку все чучхе устроены одинаково, то и подход к их изучению один. Главное, что должен усвоить всякий, хотя бы даже поверхностно ознакомившийся с TFH, вот в чем: есть нормальный исторический путь развития, по которому шли общества, доминирующие сейчас в потреблении, и есть, соответственно, ненормальные пути, которым следовало остальное человечество. Точка! Остальное — потом. Или, как говорят теперь преподаватели бизнес-курса английского языка, «Grammar — behind». Главное в следующем: первое же знакомство с доктриной TFH должно вколотить в самую непонятливую голову дихотомию норма/ненорма исторического пути и ее связь с благами жизни, точнее, их различиями у представителей нормы и ненормы.

Что же конкретно утверждают авторы доктрины TFH?

На удивление, немногое. Несмотря на категоричность и многословие, заставляющие вспомнить бессмертный «Капитал». Сумма идей TFH сводится к следующему. Весьма последовательно продекларарировано равенство по Оруэллу: «все животные равны между собой, но есть и более равные». Этому тезису, правда, без ссылки на циничного британца, каждый из евангелистов TFH уделил в своих выкладках много места. Впрочем, гг. Лука, Марк, Матфей & Иоанн тоже трактовали вопросы права части людей присваивать созданное всеми. Однако, главное и по настоящему новое в TFH — это разделение на высших и низших уже не людей, а обществ. Подчеркнем, нова не только сама претензия, нов и ненавязчивый способ ее подачи — исподволь.

Тоффлера можно бы назвать Матфеем постиндустриальной эпохи и вот на каком основании. Исследования Парето, выявившие закон в асимметричности распределения богатств в классовом обществе, позволили обобщить этот результат на очень широкий класс явлений. Сам механизм порождения асимметрии доходов носит название эффекта Матфея, по имени автора того из канонических Евангелий, который сформулировал «кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» [Мф. 13:12]. Автор [1,2] мыслит в той же плоскости: в уже наступившем (Sic!) будущем лишь общества, озаботившиеся обзавестись технологиями, основанными на знаниях (knowledgebased technologies), в конечном итоге, все и решат. Решат, кому, зачем и сколько еще проживать на этой планете с ее ограниченными ресурсами.

Если Тоффлер — Матфей, то Хантингтон, несомненно, Иоанн. Из троих он самый непретенциозный по части науки и, к тому ж, весьма лаконичен. Утверждает понятное: передерутся, ей-богу, непременно все передерутся, ибо скоты по сути. Ну-с, отсюда, само собою, — бремя цивилизованного человека: разнимать дерущихся скотов, etc. Если это не обыкновенный густопсовый расизм, то что? В России тезис Хантингтона воспринят с пониманием.

А г-н Фукуяма, так он вообще просто любимец российской интеллигенции. Несмотря на всю несообразность, сама по себезадумка остановить клячу истории, пришпоренную большевиками, близка измученной истматом душе российского интеллигента. С другой же стороны, совершенно очевидно, что опоздал со своим выводом Фукуяма. Ему бы чуть раньше родиться и в стране советов, вполне бы потянул на Сталинскую премию I степени за обоснование полной и окончательной победы во всемирном масштабе. Кого и над кем — это вопросы второстепенные.

Характерное для западной гуманистической мысли в целом отсутствие великодушия к поверженной России отчетливо прослеживается и в TFH.

Подработать соответствующие детали в требуемом смысле для любой идеологии задача — раз плюнуть. А если термодинамика утверждает, будто бы окончательная победа есть синоним смерти, тем хуже для термодинамики. Комментировать иллюзию конечной сути вещей неинтересно. Но ведь и нет ничего у Фукуямы, помимо иллюзии, которая считалась неновой еще в античной философии.

О России в TFH мало. Такая страна. У Тоффлера побольше остальных, что объяснимо ликованием и эйфорией в связи с той катастрофой, которая настигла извечного врага Запада как раз в период завершения работы над [2]. Характерное для западной гуманистической мысли в целом отсутствие великодушия к поверженной России отчетливо прослеживается и в TFH. Фукуяма упоминает Россию лишь однажды [4], да и то в контексте отсталости, которую ей принесли bolshevik revolution, а теперь еще и мафия. Хантингтон Россию не упоминает вовсе. Вопрос о том, почему России нет в конструируемой TFH картине, на самом деле с Россией никак не связан. Так уж исторически сложилось — ну не влезает эта страна ни в какие представления западных идеологов. Притом не первое столетие.

По российским (даже нынешним) меркам уровень публикаций всех трех пророков не просто низкий, он никудышный. Но поставленных целей авторы достигли, это несомненно. Ведь стали же расхожими понятиями сентенции, которые, не задумываясь ни об источнике, ни о логике, употребляет начитанная публика, вроде: «Россия стремится стать нормальной страной», «Россия отстала от развитых стран навсегда», «Межцивилизационные конфликты в России», etc.

Ни от кого-то мы не отставали, столь же нормальны, как все другие страны мира, а конфликты во все времена и абсолютно везде бывают только и только по одной — экономической причине. Другое дело, что истины науки намного хуже, чем мифы, воспринимаются массовым сознанием. По причинам тем же самым, по которым фильмы Бергмана и Тарковского решительно уступают в зрительском внимании мексиканским сериалам, а Православная Церковь сдает позиции в борьбе за бессмертные души своим антагонистам из сект и миссий. Языком политпросвета суть этих причин: «будь проще и массы к тебе потянутся».

Доктрина TFH ни в малой степени не отвечает реальности. Но почему она должна ей отвечать? Как инструмент политики она работает вполне прилично, в частности, популярно объясняет массам все, что они видят в своих телевизорах.

Теория этногенеза versus доктрина TFH

Итак, доктрина TFH есть проповедь господства «золотого миллиарда» на планете без будущего. Последнее по Тоффлеру [1], уже наступило, а по Фукуяме и согласному с ним Хантингтону не предполагается совсем. Прием в указанный клуб окончен, а, поскольку история также прекращена, нищих просят не беспокоится. Но надеяться и помнить: Werk macht frei.

TFH будет, пожалуй, посильнее идеи тысячелетнего райха.

Впрочем, писана она, эта доктрина не о нас и не для нас. Поэтому, будем считать, что ее воплощение — не наши, не российские проблемы. Но одно обстоятельство все же делает ценным взгляд на проблему из России. С него мы начали. Если где-то завершена титаническая работа над новой, многообещающей прогрессивной идеологией, если где-то уже воздвинули вподвысь хоругви «Свобода, равенство, братство» или «С нами Бог», это значит — в России пора печатать плакаты «Родина-мать зовет» и ноты «Прощания славянки».

Такая страна. Вечно она оказывается помехой прогрессам.

Представляет ли реальную опасность для России следование доктрине TFH потенциальных субъектов этого учения — членов эксклюзивного клуба, именуемого «золотым миллиардом», — вот в чем вопрос? Не станем дискутировать варианты ответа, просто артикулируем точку зрения Льва Николаевича Гумилева, автора научной теории, имеющей самое прямое отношение к рассматриваемой проблеме. Не обинуясь, станем цитировать отечественного классика quantum satus.

Гумилев, отмотавший три срока по политическим обвинениям, неохотно обращался к злобе дня. Тем не менее, именно его анализ является точным ответом на поставленный вопрос. Ответ, в сущности, таков: доктрина TFH химерична, а потому опасна она как раз для тех, кто добровольно избрал ее путеводной звездой. Химера — термин теории этногенеза [8] Гумилева, обозначающий сосуществование нескольких суперэтнически чуждых этносов, которым приходится делить одну экологическую нишу. Согласно [8] химера является неустойчивой системой в этносфере. Даже самые незначительные, притом не обязательно даже внешние, этнические подвижки могут ликвидировать химеру. Анализ Гумилевым жизненных циклов — всегда кратких — некоторых известных в истории химер можно найти в [9]. «Золотой миллиард» есть в самом рафинированном смысле химера, единственно, впервые в истории она достигла глобальных масштабов. Этот факт еще не осознан ни учеными, ни, тем более, политиками..

Когда Фукуяма [4] в чисто марксистской манере рассуждает о полнейшей материальной подготовке США, КНР, Японии и ряда стран бассейна Тихого океана к тому, чтобы фактически интегрироваться, он игнорирует факторы этносферы. Когда Тоффлер [2] утверждает, что два только вида обществ имеет смысл различать на Земле — высшие, владеющие знаниями, и иные, что не владеют и уже никогда не овладеют, — он вовсе игнорирует этнические фенотипы генезиса знания. А когда Хантингтон [5,6] настаивает на том, что границы суперэтносов (цивилизаций) — это линии фронтов в будущих войнах, он солдафонски упрощает.

Уже лишь этого достаточно, чтобы оспорить практически воплощаемое ныне в жизнь учение, но мы договаривались оставить чужие проблемы тем, кто их изобрел. Пусть химера, пусть неустойчива, что с того России?

Вспомним триаду «проповедь-деньги-полиция». Перейдет ли проповедь TFH в насилие, ею же и декларируемое как одна из мер прогресса?

Нет, с уверенностью можно сказать: не перейдет. Пусть даже очень хочется привести Россию силой в семью «нормальных» государств, но на это не пойдут. Гумилев объясняет [10] почему. «Золотой миллиард» является, с точки зрения теории этногенеза, прибежищем субпассионариев, тех, кто устал, желает покоя, порядка, вэлфера, в общем, panem et circenses. Что ж, исполать им. Но!

«Субпассионарии отнюдь не так безобидны, как может показаться. Для них характерна безответственность и импульсивность. Им нельзя ничего доверить, ибо ради минутного наслаждения они способны загубить любое дело, даже государственное или общественное. Ради сегодняшней выгоды они уничтожают кормящие ландшафты, обрекая на голод своих потомков. Будущее их пугает, потому, что они просто не в состоянии его вообразить. А тех, кто пытается их вразумить, они убивают. Этот процесс особенно отчетливо виден в истории Римской империи III — IV вв. Не рабы, и не варвары, и не христиане погубили Рим, а любители цирковых зрелищ, бездельники, которых кормили даром. Ведь именно ради них истребляли население провинций и природу собственной страны — Италии, где дубравы не восстановились доселе, а склоны Аппенин заросли колючим кустарником.» [10, c.33]

Химера еще жива потому, что поступают USD из США и едут еще люди из России.

Небезобидность субпассионариев по Гумилеву значит, что все больше проблем обществу высоких стандартов потребления станут создавать и уже создают экспоненциально плодящиеся новые люмпены. До России ли тут? Военной проблемой «золотого миллиарда» является удержание, т. е. отнюдь не завоевание новых пространств, кормящих ландшафтов. Какие там еще завоевания в условиях депопуляции в странах «золотого миллиарда», да с учетом бешеной цены услуг профессионалов войны?

Судьба макрохимеры выводится из судьбы микрохимеры — государства Израиль. По Гумилеву химера — такой продукт суперэтнического взаимодействия, который враждебен окружающему миру. Именно в конфликте со средой и запрограммирована смерть химеры. Пусть в пески обетованной земли вколочены деньги, которых не стоил ни один самый масштабный эксперимент Человечества, включая высадку человека на Луне, «Манхэттенский проект» и международную термоядерную программу, а помимо денег налогоплательщиков США, — еще и не поддающийся никаким оценкам человеческий потенциал из России. Безумные эти затраты не дали этническому гомункулусу ни мира с соседями, ни своего культурного лица. Почему? Да потому, что законы Природы все-таки не Конгресс США принял.

Вывод? Он очевиден: химера еще жива потому, что поступают USD из США и едут еще люди из России. Она распадется, лишь только дрогнет хоть один из этих потоков, и если очень повезет, станет в итоге подобием Ливана. Любая химера генетически обречена на вырождение. Она и правда странна, страна тоталитарной религии, неблизкой гуманизму ни с какой стороны, с идеей богоизбранности, ничем не отличимой от просто расизма, с зияющей вторичностью поспешно сымпровизированной культуры. Идеократические режимы не новость в истории, но химеры никакая земля, даже обетованная, вытерпеть долго не сможет. История Хазарии Иудейской повторится, а «золотой миллиард» — он та же матрешка, разве что побольше. Хазария не оставила по себе памятников культуры, хотя располагала высоким уровнем потребления. «Золотой миллиард» не вечен по тем же причинам.

История продолжается?

К счастью, да! Как бы ни убеждали в обратном эксцентричные, но не чтящие традиций европейского гуманизма американские доктринеры. Этот вывод легче понять в контексте исторического примера. Вот он. Манихейство — учение по своему влиянию тысячу лет соперничавшее с христианством, отличалось от него всего одним принципом — прагматизмом (двойным стандартом) в определении различий между добром и злом, светом и мраком, прогрессом и регрессом. Эта доктрина сейчас там, где ей и пребывать во веки веков, — на свалке истории.

Прагматизм TFH есть реплика глубочайшему кризису христианского мира IX—X вв. Гуманизм от дьявольского наваждения спасся тогда обращением к идеалам Возрождения, к идее того, что Человек (а не его потребительская корзина) есть мера всех на свете вещей. После краха великого эксперимента в России потребительский идиотизм в мире уже не получает серьезного идейного отпора.

Надежда только в одном манифестируемая TFH идея мирового господства «золотого миллиарда» никакой не конец, а лишь очередной пароксизм Истории, всего-навсего Среднековье-2.

В.П. Баранов 1996г.

Фукуяма и Хантингтон: конец истории и столкновение цивилизаций

Из программы Александра Гениса на “Радио Свобода”:

“Еще в начале 90-х, после окончания холодной войны американские ученые разработали две фундаментальные концепции, объясняющие настоящее и предсказывающие будущее. Беда в том, что они диаметрально противоположны, и все наше будущее зависит от того, какая из двух теорий окажется ближе к политической реальности 21 века, начавшегося американской трагедией.

Первая из двух теорий - доктрина Хантингтона. Он никогда не разделял сугубо оптимистическую установку всего американского истеблишмента. Хантингтон не верил в то, что мир идет светлому будущему под знаменем американских идеалов - свобода, прогресс, демократия, законность, уважение к личности и рыночная экономика. В своей работе 93 года «Столкновение цивилизаций» Хантингтон предсказывает, что 21 столетие будет кровавой борьбой против всех. Беспрестанной войной цивилизаций.

Хантингтон пишет:

“Наша генеральная ошибка заключается в том, что мы считаем эти, бесспорно благородные ценности, универсальными, годными всегда и для всех. На самом деле, американский пример - счастливое исключение из правил, которое не годится в образец для развивающихся стран, идущих к модернизации своими путями. Мир состоит из разных народов и, что еще важнее, разных культур, которые не способны понять друг друга”.

Знаменитая теория конца истории Фукуямы была обнародована почти одновременно с доктриной Хантингтона, но тогда, в 92-м году, на эйфорической волне победы над СССР, Фукуяма произвел куда большее впечатление. С концом холодной войны, утверждал Фукуяма этот спор раз и навсегда решен в пользу западной и либеральной рыночной модели, к которой так или иначе идет весь мир, просто потому, что другой альтернативы у него нет”.

Фрэнсис Фукуяма:

“Все сводится к вопросу об универсальности западных ценностей, которые представляют такую соблазнительную, увлекательную комбинацию политической свободы и экономического развития, что, при наличии выбора, ее предпочтет большинство людей. Для любого современного общества не существует иной альтернативы, кроме принципов французской революции. Талибан, бен Ладен и им подобные не представляют альтернативы этому ни для кого, кроме небольшой группы фанатиков. Не думаю, что им удастся остановить процесс вселенской модернизации”.

суббота, 21 февраля 2009 г.

Фукуяма Ф. Великий разрыв

В течение второй половины XX века в США — так же, как и в других экономически развитых странах — постепенно был осуществлен переход к тому, что получило название «информационное общество», «век информации» или «постиндустриальная эра»1. Футуролог Элвин Тоффлер дал этому переходу название «Третья волна», полагая, что в конечном итоге она будет так же логична и последовательна, как и две предыдущие волны в человеческой истории: переход от охоты и собирательства к земледелию, и далее — переход от земледелия к промышленному производству2.

Этот переход состоит из ряда связанных друг с другом элементов. В экономике производство как источник богатства все в большей степени заменяет сфера обслуживания. Типичный работник информационного общества занят не в сталелитейном цехе или на автомобильной фабрике, а в банке, в фирме программного обеспечения, в ресторане, университете или в агентстве социального обслуживания. Роль информации и интеллекта, воплощенных как в людях, так и во все более умных машинах, становится всеобъемлющей, а умственный труд все в большей степени заменяет труд физический. Производство глобализируется по мере того, как недорогие информационные технологии делают все более легким распространение информации через национальные границы, а средства быстрой связи — телевидение, радио, факс и электронная почта — размывают границы устойчиво существовавших в течение долгого времени культурных сообществ.

Общество, базирующееся на информации, все в большей степени способствует возрастанию свободы и равенства — двух вещей, которые люди в современной демократии ценят больше всего. Свободы выбора — будь то свобода выбора кабельных каналов, дешевых торговых центров или друзей в Интернете — приобретает все более неограниченный характер. Иерархии всех видов, и политические, и корпоративные, подвергаются давлению и начинают распадаться. Власть больших, негибких бюрократических образований, которые стремились посредством правил, предписаний и принуждения контролировать все и вся в пределах своей сферы влияния, была подорвана переходом к экономике, основанной на знании; это способствует росту самостоятельности индивида, обретаемой благодаря доступу к информации. Как раз такие негибкие корпорации, как старые «Интернэшнл бизнес машинс» и «Американ телефон энд телеграф», дали дорогу меньшим, легче управляемым конкурентам; то же самое относится и к упадку СССР и Восточной Германии, произошедшему из-за их неспособности контролировать и использовать в собственных целях знания своих граждан.

Сдвиг в сторону информационного общества приветствовался практически всеми, кто о нем писал или говорил. Такие разные в политическом отношении авторы, как Джордж Джилдер, Ньют Гингрич, Эл Гор, Николс Негропонте, Элвин и Хейди Тоффлеры, рассматривали эти изменения как благоприятные для процветания, благотворные для демократии, для свободы и для общества в целом. Конечно, многие преимущества информационного общества очевидны, но все ли его последствия носили такой уж позитивный характер?

скачать: Великий разрыв

Фрэнсис Фукуяма. Конфуцианство и демократия

Прошлогодний факт телесного наказания за вандализм американского старшеклассника Майкла Фэя властями Сингапура вновь привлек внимание к тому вызову, который азиатские страны уже бросили Соединенным Штатам и другим западным демократиям. Вопрос в данном случае не сводится лишь к тому, имеет ли право Сингапур, будучи суверенным государством, применять к американскому экспатрианту свои законы и правила судопроизводства. Вопрос на самом деле гораздо глубже. Фактически Сингапур воспользовался делом Майкла Фэя, чтобы поставить вопрос о преимуществе своей разновидности авторитаризма и заявить, что американская демократия с ее острейшими социальными проблемами и всеобщим разладом не может служить образцом для азиатского общества. Это заявление представляет собой элемент более широкой кампании, которую Сингапур во главе с бывшим премьер-министром Ли Куанг Ю начал некоторое время назад. Эта кампания направлена на то, чтобы доказать несовместимость западной демократии с конфуцианством и продемонстрировать, что последнее более органично в роли идеологического фундамента высокоорганизованного азиатского общества, чем западные принципы индивидуальной свободы.1 Граждане Сингапура, которые наиболее откровенно и открыто исповедуют эту точку зрения, в последнее время приобрели многочисленных сторонников и в других азиатских обществах, от Таиланда до Японии. Уже сейчас это сказывается на положении Соединенных Штатов в Азии. Так, по вопросу применения торговых санкций к Китаю с целью заставить его соблюдать права человека, Вашингтон почти не нашел поддержки в регионе, в результате чего ему пришлось отказаться от намерения лишить Китай статуса нации наибольшего благоприятствования.

Действительно ли существует изначальная природная несовместимость конфуцианства и западной демократии? Действительно ли Азия способна выработать новый тип политико-экономического устройства, которое будет принципиально отличаться от западной капиталистической демократии? На самом деле у конфуцианства и демократии меньше несовместимых черт, чем думают многие, как в Азии, так и на Западе. Суть послевоенной "теории модернизации" правильно отражает действительность: экономическое развитие, как правило, сопровождается политической либерализацией.2 Если сохранятся высокие темпы экономического роста, наблюдавшиеся в Азии в последние годы, процесс демократизации в регионе также будет продолжаться. Однако, окончательный результат, возможно, будет значительно отличаться от современной американской демократии, которая испытывала и испытывает серьезные трудности в деле согласования индивидуальных прав и свобод с интересами социальной общности.

Теория модернизации подтверждается

Хотя в последнее время стало "политически некорректным" защищать теорию модернизации, можно считать, что она относительно неплохо выдержала испытание временем. В основополагающей статье, вышедшей в свет в 1959 году, Сеймур Мартин Липсет отмечал очевидную, эмпирически наблюдаемую взаимосвязь между высоким уровнем экономического развития и прочной демократией.3 Хотя тезис о том, что экономическое развитие влечет политическую либерализацию, до сих пор вызывает бесконечные споры, он получил тем не менее серьезное подтверждение в середине семидесятых, когда начались демократические преобразования в ряде стран. Сегодня его можно считать более убедительным, чем когда он был впервые сформулирован.4

Связь между развитием и демократией наиболее наглядна в Азии. В государствах региона созданы постоянно действующие демократические институты, причем приблизительно в той же последовательности, в какой эти государства начинали свой экономический подъем - от Японии и до Южной Кореи (где первые действительно свободные выборы состоялись в 1992) и Тайваня (где свободные парламентские выборы запланированы на конец этого года). Кроме того, в Китае, Таиланде и Бирме ряд демократических движений потерпел поражение, однако даже эти примеры свидетельствуют о существующей связи между развитием и демократией. Так, например, в Китае и в Таиланде лидеры продемократических движений, как правило, были относительно высокообразованными, космополитически ориентированными представителями "среднего класса" - тип личности, который начал возникать на ранних этапах ускорения экономического роста. Единственным исключением являются Филиппины - страна, где несмотря на самый низкий доход на душу населения из всех некоммунистических государств Юго-Восточной Азии, демократия утвердилась еще со времен выборов Корасон Акино в 1986 году. С другой стороны, не следует забывать, что демократии на Филиппинах не было бы, если бы не прямое влияние Соединенных Штатов. Кроме того, демократическая практика там не закреплена в стабильных демократических институтах, а сельские районы страны, где сохраняются полуфеодальные отношения, представляют собой один из немногих оставшихся в Азии очагов коммунистического сопротивления.

В общем, было бы неудивительно, если бы демократия на Филиппинах внезапно рухнула, - ситуация, практически невозможная в Южной Корее или Японии.

Хотя теория модернизации сформулировала предположение о взаимозависимости между развитием и демократией, она не дала четкого анализа причинных связей между этими двумя явлениями. Некоторые сторонники теории модернизации, такие как Талкотт Парсонс, считали, что для современного индустриального общества демократия более "функциональна", чем авторитаризм.5 В других своих работах я отмечал, что связь между этими двумя явлениями не выражается в экономических терминах.6 То есть первоначальный порыв в направлении либеральной демократии возникает из внеэкономического стремления к "признанию". Таким образом, экономическая модернизация и демократия находятся в опосредованных взаимоотношениях: экономическая модернизация ведет к повышению жизненного и образовательного уровня населения и освобождает людей от определенной разновидности страха, вызываемой существованием на грани физического выживания. Это позволяет людям расширить свой диапазон целей, актуализировав те цели, которые оставались в латентном состоянии на более ранних этапах экономического развития. Одним из таких ранее потенциальных побуждений является желание получить признание своего человеческого достоинства как полноценной личности - признание, достигаемое путем участия в работе политической системы. На Филиппинах или в Сальвадоре помещикам удается уговорить бедных крестьян взяться за оружие и объединиться в эскадроны смерти, потому что ими сравнительно легко управлять, играя на их элементарных потребностях выживания и привычке подчиняться традиционным источникам власти. Гораздо труднее убедить образованных обеспеченных представителей среднего класса и квалифицированных специалистов, которые не готовы признавать авторитет лидера только на том основании, что на нем униформа.

Ситуация в Японии, по всей вероятности, также подтверждает существование связи между развитием и демократией. Конечно, формально Япония являлась демократическим государством с момента, когда генерал Макартур насильственно ввел в действие демократическую конституцию во время оккупации Японии войсками США. Тем не менее многие исследователи и наблюдатели как в самой Японии, так и за ее границами, отмечают, что западная демократия, с ее упором на публичное соперничество и индивидуализм, не очень хорошо согласуется с традиционной японской культурой. Некоторые даже утверждают, что несмотря на свой формально демократический строй Япония вовсе не является демократией в западном смысле этого слова, а скорее мягко авторитарным государством, управляемым союзом бюрократии, руководства Либерально-демократической партии и финансово-промышленных магнатов.7

Однако, резкие политические сдвиги, произошедшие в Японии со времени падения правительства ЛДП в июле 1993 года, по-видимому, могут служить подтверждением некоторых посылок теории модернизации. Почти весь послевоенный период японский народ подчинялся власти треугольника чиновничество - ЛДП - бизнес, потому что этот альянс обеспечивал высокие темпы экономического роста для нации, раздавленной и обескровленной в результате поражения в войне на Тихом Океане. Однако, как это часто случается с авторитарным руководством, оно в конечном итоге перестало соответствовать своей роли и потеряло доверие общества. Оно председательствовало при создании "дутой экономики", лопнувшей в восьмидесятых, а кроме того, его разъедала глубочайшая и повсеместная коррупция. Если отсутствует налаженная "обратная связь" с населением, нет гарантии, что система будет самокорректироваться. Более того, по мере роста благосостояния и уверенности в завтрашнем у японского населения уменьшалось готовность доверять и подчиняться политическому руководству и смотреть сквозь пальцы на злоупотребления. Сейчас, конечно, весьма сложно предсказать результаты разворачивающейся в настоящий момент в Японии политической борьбы, однако представляется маловероятным, что старый правящий треугольник сможет сохранить свою власть в неприкосновенности в следующем поколении.

В шестидесятые и семидесятые годы теория модернизация подвергалась жестоким нападкам в основном с двух сторон. Во-первых, марксисты утверждали, что капиталистическая демократия не может считаться достойной целью политического и экономического развития, и что сторонники теории модернизации являются апологетами несправедливого мирового экономического порядка. Другая группа критиков, которых можно было бы назвать "культурными релятивистами", доказывали, что теория модернизации евроцентрична и не принимает во внимание разнообразие целей, диктуемых различными мировыми культурами. Сегодня марксистская критика стала менее слышной в связи с крахом коммунистической системы, однако критика релятивистов сохраняет свою силу и убедительность, в результате чего многие люди отошли от защиты единого пути развития для всего человечества, ведущего к демократическому обществу, основанному на экономике свободного рынка.

Некоторые критические замечания, высказываемые в адрес теории модернизации, имеют под собой определенные основания. Очевидно, чтобы теория сохраняла свою действенность, необходимо вносить в нее поправки в свете последующего опыта. История развития Англии или Соединенных Штатов не может считаться эталоном и критерием оценки более поздних преобразований в других странах. Не вызывает сомнений, что в современное общество ведет не один-единственный путь: страны, которые проходили через процесс модернизации недавно, шли совершенно иным путем (более заметная и существенная роль государства), чем их предшественники. Поистине трудно предложить универсальное правило порядка следования политической и экономической либерализации. Действительно, многие государства, в особенности в Азии, успешно перешли к демократии "авторитарным" путем, однако было бы нелепо предлагать бывшим коммунистическим режимам в Восточной Европе отложить демократические преобразования до осуществления рыночных реформ в экономике.8 Более того, наблюдается существенное разнообразие способов осуществления капиталистических и демократических преобразований: японские корпорации и рынки труда в корне отличаются от своих собратьев в Соединенных Штатах, и нет никаких оснований полагать, что в ближайшем будущем мы можем стать свидетелями конвергенции японского и американского опыта. И, наконец, оказалось, что для того чтобы экономическое развитие привело к созданию условий, благоприятных для стабилизации демократии, требуется более длительный временной промежуток, чем полагали сорок лет назад: устойчивый экономический рост трудно достижим, а еще труднее создать демократические институты.

Тем не менее, существование важной взаимозависимости между развитием и демократией подтвердилось за последние пятьдесят лет. Из основоположников теории модернизации мало кто сегодня может или хочет встать на ее защиту.9 Но они сдались слишком легко. Если определять демократию и капитализм достаточно широко и не проявлять догматизма в отношении способов и средств их достижения, тогда опыт азиатских государств может служить доказательством основного положения теории модернизации.

Азиатские традиции конфуцианства

Несмотря на прямую взаимозависимость, существовавшую в прошлом между развитием и демократией, многие наблюдатели сегодня считают, что в будущем процессы демократизации в Азии прекратятся, или что конкретные формы, которые там принимает демократия, настолько тесно связаны с местными традициями, что западный человек не опознает в них демократических элементов.

Самым видным поборником азиатской альтернативы демократии является бывший премьер-министр Сингапура Ли Куанг Ю. В Сингапуре в период его премьерства сложилась система, которую можно было бы назвать "мягкой" или патерналистской формой авторитаризма, в которой капиталистическая экономика сочеталась с авторитарной политической системой, подавлявшей свободу слова и политическое инакомыслие, а также вмешивавшейся, зачастую довольно грубо, в частную жизнь граждан. Ли утверждал, что эта модель лучше соответствует конфуцианским культурным традициям Восточной Азии, чем демократия западного образца. Он откровенно говорил, что западная демократия должна оказать разрушительное воздействие на общество, подобное Сингапуру, потворствуя вседозволенности, вызывая социальную нестабильность и экономически нерациональное принятие решений.

Многие западные авторитетные авторы по вопросам демократии согласны с оценкой отношений между конфуцианством и демократией. Сэмюэл Филипс Хантингтон, например, написал, что "конфуцианская демократия" является внутренне противоречивым понятием:

"Среди ученых наблюдается почти единодушное признание того факта, что традиционное конфуцианство следует считать либо недемократичным, либо антидемократичным...

В классическом китайском конфуцианстве и его производных в Корее, Вьетнаме, Сингапуре, Тайване и (менее ярко и однозначно) в Японии интересы коллектива ставятся выше интересов личности, власть имеет приоритет перед свободой, а обязанности считаются более важными, чем права. В конфуцианских обществах недостает традиции противостояния права государству; те немногочисленные права и свободы, которые все же имелись, исходили от самого государства. Предпочтение отдается согласию и сотрудничеству, а не разнообразию мнений и конкуренции. Главными ценностями являются поддержание порядка и уважение иерархических отношений. Конфликт идей, групп и партий рассматривается как вредный и незаконный. Самое важное, конфуцианство осуществило слияние общества и государства и поставило вне закона автономные общественные институты на общегосударственном уровне."10

Хантингтон полагает, что единственными азиатскими государствами, где можно говорить о демократии до 1990 года, были Япония и Филиппины, причем демократические преобразования стали возможны в этих странах только благодаря непосредственному влиянию Соединенных Штатов, а также благодаря тому факту, что конфуцианство имело там менее сильные позиции, чем в других азиатских обществах.

Мне представляется, что и Хантингтон, и Ли в значительной степени преувеличивают те препятствия, которые представляет конфуцианство для распространения демократической политической системы в западном понимании. Наиболее очевидная сфера несовместимости демократии и конфуцианства проявляется в том, что в последнем отсутствует как поддержка индивидуализма, так и трансцендентный закон, стоящий над наличными общественными отношениями и обосновывающий возможность обращения к личной совести как к верховному судье. Однако, представляется, что даже этот важный момент еще не означает неспособность конфуцианского общества создать жизнеспособные демократические институты, удовлетворяющие основным требованиям демократии.

Давайте сначала рассмотрим области, где конфуцианство явно не противоречит демократии. Во-первых, традиционная конфуцианская система государственных экзаменов для отбора претендентов на должности в госаппарате представляла собой меритократический институт, обладающий в потенции эгалитарным смыслом. В традиционном Китае экзаменационная система не была - в силу ряда причин - по-настоящему открытой для всех достойных (естественно, точно так же не вполне открыты Гарвардский и Йельский университеты). Однако, в своем современном виде экзаменационные системы, служащие во многих конфуцианских обществах пропускным пунктом для выхода на уровень высшего образования и государственной бюрократии, являются важными инструментами восходящей социальной мобильности. Они подкрепляют относительно эгалитарное распределение дохода, действующее во многих странах Азии. Во-вторых, само внимание к образованию, столь характерное для конфуцианства, можно рассматривать как вторую общую черту. Хотя высокий уровень образованности населения редко упоминается в качестве необходимого формального признака демократии, фактически общий уровень образования общества является важной опорой для демократических институтов. Не имея достаточного образования, люди не могут следить за демократической дискуссией и участвовать в ней; более того, как отмечалось выше, уровень образования, как правило, напрямую связан с благосостоянием людей, а также с их озабоченностью внеэкономическими вопросами, такими как признание правосубъективности и политическое участие. И, наконец, как большинство этических систем Азии, конфуцианство отличается относительной терпимостью. В прошлом конфуцианство сосуществовало с другими религиями, в особенности с буддизмом и христианством; и хотя конфуцианство не без греха в этом отношении (достаточно вспомнить периодические преследования буддистов в Китае), его, очевидно, все же следует признать более терпимым, чем ислам или христианство.

Более того, совместимость конфуцианства с современной демократией еще глубже, причем это не всегда признается. Хантингтон ставит рядом конфуцианство и ислам, представляя конфуцианство как учение, которое объединило политическую и социальную сферы и узаконило власть государства во всех областях жизни. Представляется, однако, что ограничивать воздействие конфуцианства лишь утверждением приоритета коллектива перед личностью, а государства перед всеми подчиненными институтами - значит грубо упрощать подлинное влияние учения. Исследователь конфуцианства Tu Wei-ming проводит разграничение между "политическим конфуцианством", легитимирующим иерархическую политическую систему, на вершине которой находится император, и "личной этикой конфуцианства", регулирующей повседневную жизнь человека.11 В Китае политическое конфуцианство было тесно связано с имперской системой и ее бюрократией, состоящей из благородных и ученых мужей. Эта система была отменена с падением династии Цин в 1911 году. Несмотря на попытки коммунистов в Пекине и некоторых заграничных правительств в странах с китайским этническим преобладанием (например, в Сингапуре), присвоить наследие имперской системы, о подлинной преемственности политического конфуцианства говорить не приходится - эта традиция оказалась прерванной. Tu утверждает, что в действительности более важным наследием традиционного конфуцианства является не его политическое учение, а личная этика, формирующая отношение к семье, работе, образованию и другим элементам повседневной жизни, наделяемым особым значением и важностью в китайском обществе. Именно эти отношения, а не унаследованные идеи относительно политической власти, лежат в основе экономического успеха китайцев за границами Китая.

Можно даже утверждать, что сутью традиционного китайского конфуцианства всегда было не политическое конфуцианство, а ярко выраженная семейственность, которая ставилась выше всех прочих социальных отношений, в том числе отношений с политическими властями. То есть конфуцианство строит высокоорганизованное общество снизу вверх, а не сверху вниз, уделяя особое внимание моральным обязательствам семейной жизни как основной ячейки общества. За традиционной китайской семьей, или jia, следует род и более крупные родственные группы. Государство и другие политические власти рассматриваются как некая семья семей, объединяющая всех китайцев в единую социальную общность. Но кровные семейные узы считаются важнее, чем более опосредованные связи, в том числе обязательства перед императором. В классическом китайском конфуцианстве долг перед собственным отцом важнее, чем долг перед полицией. Так, в известном предании о Конфуции говорится о правителе, который "хвастался Конфуцию состоянием добродетели в его стране. Он сказал, что если отец украдет, сын донесет на него властям. На что Конфуций ответил, что в его стране добродетель гораздо выше, поскольку сын и помыслить не посмеет так поступить со своим отцом."12 (Китайские коммунисты попытались изменить это положение дел, но это уже другая история). Естественно, в высокоорганизованном конфуцианском обществе не должно быть подобных конфликтов между конкурирующими обязательствами. Однако они случаются, и в классических китайских драмах эти разнонаправленные обязательства выступают как источник невыносимых душевных мук героя, но в конце все же совершенно однозначно выводится мораль о приоритете семьи.

В этом отношении китайское конфуцианство весьма отлично от варианта, который сложился в Японии, когда после падения китайской династии Сун (960-1279) в страну было импортировано неоконфуцианство. Японцы внесли некоторые стратегически важные изменения в китайское конфуцианство, чтобы приспособить его к своей имперской системе. В Китае даже власть императора не была абсолютной. Китайский император мог лишиться власти, если в результате своего поведения, противоречащего существующим морально-этическим нормам, он терял "мандат неба." Смена китайских династий на протяжении многовековой истории Китая является свидетельством преходящего характера китайской политической власти. Япония, напротив, характеризуется единой неразрывной династической традицией со времени мифологического основания страны, и не было в ее истории ничего похожего на утрату "мандата неба", в результате чего японский император мог бы лишиться трона. Японцы постарались не позволить политическим предписаниям конфуцианства ущемить прерогативы императора и правящего политического класса. И поэтому в Японии обязательства перед императором считались важнее обязательств перед отцом, а сын, стоящий перед выбором, донести ли на собственного отца, должен был прежде всего думать об интересах государства. В китайском конфуцианстве семья (или род) выступает неким бастионом, крепостью, в которой можно укрыться от произвола государства. В Японии семья - гораздо более слабый соперник политической власти. Следовательно, характеристика, данная Хантингтоном конфуцианству как системе, где неизбежно государственная власть занимает главенствующее положение по отношению к подчиненным социальным группам, скорее относится к японскому, чем к китайскому конфуцианству. Но, несмотря на это, не Китай, а Япония вот уже сорок пять лет имеет демократические институты.

Гранит и песок

Это различие между китайским и японским конфуцианством привело к возникновению нескольких важных различий в политических культурах этих двух стран - различий, которые необходимо учитывать, размышляя о перспективах западной демократии в данных странах. При наличии прочных внутрисемейных связей в традиционном китайском обществе, связи между людьми, не находящимися друг с другом в родственных отношениях, относительно слабы. Другими словами, в китайском обществе наблюдается относительно высокая степень недоверия между людьми, которые не являются родственниками. Китайцев можно назвать ориентированными на семью, но нельзя назвать ориентированными на коллектив, как часто говорят о японцах. Из-за конкуренции между семьями западным наблюдателям китайское общество часто кажется более индивидуалистическим, чем японское общество. На этом наблюдении основывается известное сравнение: в то время как японцы похожи на гранитную глыбу, китайцы - как лоток с песком, где каждая песчинка представляет отдельную семью.

Из-за верховенства семьи в Китае политическая власть там всегда была слабее, чем в Японии, и более часто и легко проявлялась политическая нестабильность. Китайские семьи традиционно недоверчиво относились к властям, и многие китайские семейные предприятия - как в Китайской Народной Республике, так и среди китайцев, живущих за границей (Nanyang) - изобретают изощренные уловки, чтобы скрыть состояние своих дел от налоговых властей и других чиновников. Национализм и национальное самосознание традиционно были слабее выражены в Китае, чем в Японии: менталитет "мы против них", столь ярко выражавшийся временами в Японии, Китаю почти незнаком. В деловых отношениях и даже в политических связях преданность семье, роду и своей провинции часто перевешивает сам факт принадлежности к китайской национальности. Часто отмечалось, что степень гражданственности в Китае ниже, чем во многих других социумах: если государство оставляет их в покое, большинство китайцев не чувствуют никаких особенных обязательств по отношению к обществу, в котором живут. И, конечно же, китайцам чуждо абстрактное чувство морального долга по отношению к чужакам. Они не считают себя обязанными, как это свойственно христианам, поступать с ними справедливо только потому, что они люди. Поскольку у китайцев отсутствует глубокое и сильное чувство природной общности, как у японцев, для китайцев политическая нестабильность в некотором смысле представляет более серьезную психологическую угрозу.

Парадоксальным образом более слабо выраженное в китайском социуме почитание власти обусловливает более сильную потребность в авторитарной политической системе. Именно потому, что государственная власть пользуется меньшим уважением в Китае, опасность социального хаоса, который может возникнуть в отсутствие откровенно репрессивной государственной машины, более велика, чем в Японии. Именно осознание опасности фрагментации и дестабилизации Китая, по всей очевидности, явилось одним из факторов, заставивших коммунистическое руководство страны жестоко подавить продемократическое движение на площади Тяньаньмынь в июне 1989 года. Страх перед распадом страны - вот что удерживает правителей Китая от кардинальных шагов по либерализации политической системы. Невольно напрашивается мысль, что жесткие авторитарные меры, применяющиеся в политической системе Сингапура и других государств Юго-Восточной Азии отражают не столько самодисциплину этих социумов - как им хотелось бы представить дело иностранцам, - сколько их достаточно низкий уровень природной гражданственности и вызываемый этим страх дезинтеграции в отсутствие сильной политической власти и аппарата принуждения. В Японии, напротив, государству нет необходимости принимать законы о мерах ответственности за неспускание воды в общественных туалетах или надписи на стенах, потому что эти правила стали второй натурой общества.

Таким образом, взаимоотношения между конфуцианством и демократией гораздо сложнее, чем до сих пор считалось. Китайское конфуцианство не легитимирует преклонение перед властью всемогущего государства, поэтому и нет причин развиваться независимому гражданскому обществу. Слабость гражданского общества обусловлена не этатистской идеологией, а скорее сильной семейственностью, глубоко укорененной в китайской культуре, и вытекающим из этой черты недоверием китайцев к людям, не входящим в их родственные кланы. Основной проблемой, с которой в будущем столкнется институциализация демократии в Китае, будет не укорененное в культуре преклонение перед властью, а слишком слабо развитое гражданское чувство, которое не способно ни породить стихийного единения, ни повести на жертвы ради национального единства. Как и другие семейственные социумы Южной Европы или Латинской Америки, Китай столкнется с необходимостью привести "этические нормы улицы" в соответствие с этическими нормами семьи.

Десятилетия коммунистического правления в Китайской народной республике никак не отразились на этих культурных установках, несмотря на мощную антиконфуцианскую пропаганду. Более того, в КНР на протяжении жизни нескольких последних поколений осознание важности семейного долга скорее усилилось. Ведь традиционная китайская семья была по сути защитным механизмом, служившим для защиты ее членов от произвола государства. Китаец знал, что он не может доверять местным властям, но может вполне положиться на свою собственную семью. В двадцатом веке в сложной и бурной политической жизни Китая не произошло ничего такого, что могло бы дать основания среднестатистическому китайцу пересмотреть свою точку зрения. Поэтому вовсе неудивительно, что даже представители коммунистической элиты в Китае стремятся обеспечить образование, иностранные банковские счета и убежище для своих детей на случай краха коммунизма в Китае.

Государственническое, коллективистское отношение к власти, которое, по мнению Хантингтона, характерно для конфуцианства как такового, на самом деле более свойственно Японии и японскому конфуцианству. В своей крайней форме оно проявилось в Японии в тридцатые годы двадцатого века. В результате катастрофического опыта второй мировой войны национализм и этатизм утратили легитимность и были заменены некой рабочей моделью демократии. Однако, традиционно уважительное отношение к политической власти продолжало проявляться в долгом спокойном правлении треугольника бюрократия - ЛДП - бизнес в послевоенный период. Тем не менее, как отмечалось выше, не вполне ясно, будут ли эти мировоззренческие и поведенческие установки и в дальнейшем представлять непреодолимый барьер для более присущей Западу формы демократии участия с многопартийной борьбой за власть.

Основное отличие конфуцианской культуры - и китайской, и японской - от христианской и демократической культуры Запада прежде всего связано со статусом личности. Хотя может показаться, что китайская семейственность проявляет некоторые черты индивидуализма, это не тот индивидуализм, на котором зиждется западный идеал. То есть отдельный человек в Китае не имеет безусловно авторитетного источника, дающего ему право бунтовать против семьи и паутины социальных связей и отношений, в которую он попадает с рождения. В христианстве есть понятие трансцендентного Бога, чье Слово представляет собой высший источник истины и права. Божий закон главнее всех остальных обязанностей и обязательств - достаточно вспомнить, как Бог потребовал от Авраама принести в жертву своего сына - и именно этот трансцендентный источник морали позволяет личности на Западе пренебрегать всеми формами социального долга, начиная с семьи и кончая государством. В современном либерализме христианское понятие универсального Бога заменено понятием основополагающей человеческой природы, которая и служит универсальным основанием справедливости. Либеральные права распространяются на всех людей как таковых, точно так же как Божий закон в христианстве, перекрывая любые конкретные социальные обязательства. Хотя и не все американские защитники прав человека, работающие в таких организациях как Asia Watch или Amnesty International причисляют себя к верующим христианам, все они разделяют зацикленность своей христианской культуры на универсальных правах, а следовательно, верят, что индивидуальное сознание является главным судией и высшей инстанцией. Можно с уверенностью утверждать, что ничего подобного нет в конфуцианском обществе. Именно это различие является первопричиной современных расхождений между американцами и азиатами по вопросу политики в области прав человека.

Анализируя утверждения о коренной несовместимости конфуцианства и либеральной демократии, необходимо помнить, что ранее весьма распространено было мнение, что конфуцианство представляет непреодолимые преграды и для капиталистической экономической модернизации. И, прислушиваясь к совершенно справедливым утверждениям Хантингтона, что современная либеральная демократия выросла из христианской культуры, следует помнить, что демократия появилась только после целой череды инкарнаций христианства, враждебных и неблагоприятных для либеральной толерантности и демократической конкуренции. В целом, преграды, выставляемые конфуцианством, не представляются более непреодолимыми, чем преграды, связанные с другими культурами. Более того, если сравнивать конфуцианство с индуизмом или исламом, они кажутся гораздо менее безнадежными.

Установочный сдвиг

Из всего вышесказанного следует вывод, что конфуцианство ни в коем случае не санкционирует авторитарную политическую систему. В Сингапуре нынешнее политическое руководство не совсем честно апеллирует к конфуцианским традициям с целью оправдания вторгающейся в частную жизнь и излишне патерналистской политической системы. Другие конфуцианские социумы, такие как Япония и Южная Корея, сумели обеспечить большую степень политического участия и индивидуальной свободы, чем Сингапур, не поступившись ни в малой степени своими основополагающими культурными ценностями. В этом же направлении быстро движется Тайвань. Я не вижу, почему бы и Сингапуру не последовать по этому пути. Если экономическая модернизация действительно влечет за собой потребность в повышении статуса личности, то уже следующее поколение граждан Сингапура должно начать активно выступать за расширение политического участия и личной с